Voor mij zijn spiritualiteit en commercie geen logische combinatie. (Religie: idem dito) Als er 1 onderdeel van de samenleving is dat in dienst van het algemeen belang zou moeten functioneren, dan is het dit onderdeel.

Wederkerigheid
Er is in onze westerse samenleving zo’n grote en veelomvattende transformatie gaande op spiritueel/holistisch gebied. Alle mensen die daar onderdeel van uitmaken moeten ook gewoon eten. Ik veroordeel niemand die erin is geslaagd om geld verdienen op een gebalanceerde en integere manier te integreren in hun spirituele werk. Ik maak een duidelijk onderscheid tussen spiritualiteit en commercie, en spiritualiteit en wederkerigheid. Ik hoop dat ik dat voelbaar kan maken. Wederkerigheid vind je overal in de natuur terug.

Wederkerigheid onderhoudt de ziel van een samenleving
Als je je kennis, wijsheid en arbeidsuren besteedt aan het helpen of healen van mensen, dan werk je. Als je een blog, website of boek schrijft, of die uren in het maken van een kunstwerk stopt, of als je muzikant bent en muziek componeert of optreedt … dan werk je. Het is alleen maar logisch dat je dat als arbeid beschouwt, en dat je de vruchten van je arbeid niet volledig belangeloos weggeeft. Dat is onnatuurlijk.

Voor mij is wederkerigheid zo logisch dat ik stomverbaasd was toen ik erachter kwam dat zelfs spiritualiteit en religie worden misbruikt om keiharde winst te maken. Of de keerzijde: dat mensen bereid zijn om iemand anders te dwingen om zijn/haar kennis, gave of talent volledig gratis weg te geven, wat een vorm van misbruik en parasiteren is.

De parasitaire vorm van ‘spiritualiteit’ sloopt de ziel van een samenleving
Keiharde winstgevende commercie is niet hetzelfde als wederkerigheid. Misbruik maken van iemands goedheid heeft niks met spiritualiteit te maken. Elk lid van een samenleving en elk mens op aarde zou toegang moeten hebben tot datgene wat ons als individuen en de samenhang tussen ons allemaal gezond maakt en gezond houdt.

Een samenleving is niet gezond als sommige leden van die samenleving hun kennis en aangeboren en natuurlijke talenten gratis beschikbaar moeten stellen om andere mensen, gezonder, gelukkiger, rijker en sterker te maken.

Hoe maak je het verschil tussen commercie en wederkerigheid duidelijk aan mensen die het niet voelen?

Leren van oude culturen
Ik ben lang op zoek geweest naar woorden die tot op het hart van het onderwerp duidelijk maken wat ik bedoel. Zo’n voor mij logisch oergevoel omzetten in taal vond ik lastig.

De woorden vond ik steeds meer toen ik ging werken aan mijn blog over sjamanisme. Een blog dat door de jaren heen steeds langer en veelomvattender werd. Van het schrijven van dat blog heb ik zoveel geleerd, op zoveel gebieden. Het ontwikkelen van grenzen en rituelen/gebruiken die mensen scherp houden op de samenhang tussen ons allemaal, en de samenhang tussen de mens en de natuur is van levensbelang.

Ik plak in dit artikel een aantal delen van dat blog.
Ze gaan over het bezwaar dat veel mensen met indigenous roots hebben tegen het vercommercialiseren van spiritualiteit. Ik begin met een nauw verwant onderwerp dat wat mij betreft behoort tot de meest schrijnende problemen in de spirituele subcultuur: kristallen. De nieuwe bloeddiamanten.

De kristallen & mineralen industrie heeft niks te maken met healing of spiritualiteit.
Mensen delven ze met gevaar voor eigen leven. Vaak worden die mensen misbruikt als moderne slaven, of zijn het kinderarbeiders. Plaatselijke ecosystemen worden verwoest om de grond zo snel en effectief mogelijk leeg te kunnen roven. Hebben die kristallen wellicht een functie in het gebied waarin ze op natuurlijke wijze zijn gegroeid? Who cares? We willen kopen, kopen, kopen!

Sommige mensen vergoelijken de industrie door te zeggen:
Ja, maar daar merk je als klant niks van, we maken de kristallen energetisch goed schoon.
Of: Ach, de spirituele kristallen zijn in veel gevallen bijproducten van het delven van de stenen voor andere industrieën. Koop ze maar gewoon.

Ik kan niks met de zielloosheid van zulke ‘spiritualiteit’. Wat is er spiritueel aan het verwoesten van een plaatselijk ecosysteem? Wat is er spiritueel aan het mediteren op een steen die onder erbarmelijke omstandigheden uit de grond is gehaald door een straatarme volwassene of zelfs een kind?

Hoe is het mogelijk dat ‘spirituele’ mensen niet voelen hoe hartverscheurend en bezopen dat is?

Ik heb geen kort en bondig antwoord op die vraag.
Onderstaande content heeft mij meer inzicht gegeven.
Snappen doe ik het nog steeds niet, maar ik begrijp het wat beter.

Guardians of the Sacred
het belang van een gezonde verbinding met de natuur

Veel oude culturen op aarde hadden een intelligente, holistische vorm van het conditioneren van hun kinderen. Geen zweverige tralala: mensen leerden om een gezond onderdeel van het ecosysteem te zijn. Wederkerigheid.

Een deel van de Amerikaanse mensen met indigenous roots hebben zwaarwegende bezwaren tegen het vercommercialiseren van rituele voorwerpen van de Amerikaanse natives. Hun bezwaren zijn gebaseerd op hele oude gebruiken. De uitspraken in deze video’s kunnen wellicht heel primitief, vreemd of zweverig overkomen op de westerse, rationeel/wetenschappelijk georiënteerde mindset.

Ik ga proberen om een brug te slaan. Een eenvoudige brug. Mensen die zijn opgegroeid in deze oude culturen zullen je veel meer kunnen vertellen.

Door dit soort ‘primitieve’ overtuigingen, gebruiken en rituelen kon er een vorm van conditionering plaatsvinden die mensen aanleerde om een gezonde relatie aan te gaan met alle deelnemers van het ecosysteem. Voor goede voorbeelden van deze vorm van conditioneren verwijs ik je naar deze 4 lezingen van Professor Robin Wall Kimmerer, of naar meer lezingen via de link in haar bio.

Robin Wall Kimmerer
Storyteller
Distinguished Teaching Professor of Environmental and Forest Biology
Directeur, Center for Native Peoples and the Environment
State University of New York College of Environmental Science and Forestry.

www.robinwallkimmerer.com
of
kijk meer lezingen via youtube

Zorgvuldigheid als overlevingsinstinct
Als je zorgvuldig jaagt en handelt dan consumeer je geen massaproduct. Je beseft dat je te maken hebt met een medebewoner van het ecosysteem waar je deel van uitmaakt. Je neemt niet meer dan je nodig hebt. Want alles reageert op elkaar. “Alles is met elkaar verbonden” of “wij zijn één” zijn in essentie geen hippe spirituele kreten. Iemand die werkelijk begrijpt wat hij/zij zegt met zo’n uitspraak, heeft respect voor, kennis van het ecosysteem.

Door symboliek en rituelen te ontwikkelen rondom alle onderdelen en deelnemers van ons ecosysteem, zowel dierlijke, plantaardige als minerale deelnemers, ontstaat er bewustzijn van relatie.

Mallence Bart Williams

Speaker
Texas state university
Member of the board of the Osiri University
Africa’s first online university to render an entirely African curriculum that is rooted in Africa’s ancient sciences and wisdom technologies
–
Jim Dumont

University of Sudbury

Muskrat Magazine

Wat kan de moderne mens hiermee?
Anno 2020 is de kans klein dat we mensen nog op deze oeroude manier gaan conditioneren; in ieder geval niet op grote schaal. Maar of we het nou op een moderne of ouderwetse manier aanpakken: We zijn nog lang niet uitgeleerd van onze “primitieve” voorouders.

Een gezonde relatie met ons ecosysteem is essentieel voor ons overleven.

Of we het nou op een spirituele/religieuze of atheïstische/wetenschappelijke manier aanpakken:
De achterliggende inzichten over die relatie zijn essentieel voor ons overleven.

Oren Lyons
Native Nations Institute – diverse lezingen

Chief Oren Lyons is a traditional Faithkeeper of the Turtle Clan and a member of the Onondaga Indian Nation Council of Chiefs of the Six Nations of the Iroquois Confederacy, or the Haudenosaunee (People of the Long House).

He recently retired from the State University of New York at Buffalo, where he was a professor in American Studies and directed the Native American Studies Program.

Spiritueel toerisme is soms heel destructief

De Amerikaanse Natives hebben veel overlast gehad van grote groepen New Agers die stoned, high en dronken op zoek gingen naar eeuwenoude heilige plekken om ‘aan sjamanisme te doen’. Ze kwamen samen met honderden, soms duizenden tegelijk. Tijdens die ‘Rainbow Gatherings’ vertrapten ze de natuur en de heilige plekken van de Natives.

Het gevolg van spirituele toerisme
Talloze kristallen en andere ‘offerings’ moeten opgeruimd worden. Sommige mensen cremeren hun doden en gooien de resten in de heilige bron van de Natives, die ook een drinkwaterbron is voor de bewoners van het gebied. Waarschijnlijk krijgen ze daar een spiritueel gevoel van. De Natives werken zich vervolgens rot om alles weer te herstellen.

Activisme en juridische strijd
Activistische groepen hebben het beschermen van het landschap op zich genomen. Zij zijn ongetwijfeld op de hoogte van de goede bedoelingen die veel mensen hebben die zichzelf rainbow warrior of regenboogkrijger noemen. Maar die goede bedoelingen wegen niet op tegen de chaos die de spirituele hype op hun heilige plekken heeft veroorzaakt.

THE SACRED LANDS PROJECT

Als een heilige plaats vernietigd wordt gaat er waardevolle kennis verloren. Steeds meer wetenschappers zijn bezig met de vertaalslag tussen moderne wetenschap en traditionele kennis. Het is niet alleen voor de oorspronkelijke bewoners, maar voor de hele mensheid belangrijk dat deze heilige plekken intact blijven en zorgvuldig bestudeerd worden.

Film Gallery van sacredland.org
Ruim 100 interviews, korte films en documentaires over Sacred Land projecten wereldwijd

Since 1984, Earth Island Institute’s Sacred Land Film Project has produced a variety of media and educational materials — films, videos, DVDs, articles, photographs, reports, school curricula materials and Web content — to deepen public understanding of sacred places, indigenous cultures and environmental justice.

Our mission is to use film, journalism and education to rekindle reverence for land, increase respect for cultural diversity, stimulate dialogue about connections between nature and culture, and help protect sacred lands and diverse spiritual practices.

Knowledge without Spirit

is like finding yourself on a cold night
with all the wood in the world
and no flame to ignite it.

Guy Finley

Moderne kennis en traditionele kennis vullen elkaar aan
Oude culturen die intensief samenleefden met de natuur waren anders vormgegeven en men leefde primitiever als wij nu doen, maar de mensen waren absoluut niet dom. Ze hebben hun intelligentie anders ontwikkeld als moderne westerse wetenschappers. Hun kennis over ecosystemen is verweven met en verwerkt in hun kunst, hun tradities en hun spiritualiteit.

Oeroude spiritualiteit: wetenschap uit een ander tijdperk
Steeds meer wetenschappers zijn bezig met de vertaalslag tussen moderne wetenschap en traditionele kennis. Maar open staan om te leren van mensen die geen universitaire diploma’s hebben is niet voor iedereen vanzelfsprekend en daardoor gaat kostbare tijd verloren.

Please leave this field empty

Maandelijkse update

Krijg 1 keer per maand

de nieuwe blogs in je inbox

Email Address *

Je krijgt 1 keer per maand een mail.

Geen continue stroom van nieuwtjes en fantastische aanbiedingen, geen puinhoop in je inbox. Elke eerste van de maand een overzicht van mijn nieuwe blogs, en verder geen bullshit.

Als je liever vaker leest, volg mijn blog dan via RSS of via de directe email notificaties. Onderaan deze pagina kun je je abonneren.

De Gewone Vrouw maakt op dit moment geen gebruik van social media.

Check your inbox or spam folder to confirm your subscription.